“La trincherocracia es la aristocracia de las trincheras”, declaró Benito Mussolini en diciembre de 1917. Reflexionando sobre el nuevo tipo de hombre que emergía de la guerra, continuó: “¡Qué inmensa fuerza moral encierra el espíritu patriótico de quienes regresan del frente!... Los veteranos discapacitados de hoy son la vanguardia del gran ejército que regresará mañana. Son los miles que esperan a los millones de soldados desmovilizados. El brutal y sangriento aprendizaje de las trincheras tendrá sentido... Los viejos... serán apartados”.

 

Evocaciones como esta, de un nuevo tipo de hombre heroico que surge para salvar a la sociedad, fueron recurrentes en los discursos fascistas del período de entreguerras. En la misma línea, una caricatura de la revista satírica Kladderadatsch de 1933 representa a Hitler como “la escultura de Alemania”. Desmantela el caótico entramado de masas degeneradas y prefascistas para transformarlas en una nueva figura masculina idealizada.

 

Este tropo de un hombre renovado y heroico a menudo ha sido resumido con el término “hombre nuevo”, que remite a una figura masculina fuerte y redentora destinada a guiar a la nación, en un período de tribulaciones, hacia una nueva era. Este ideal se encontraba presente en el fascismo de entreguerras y aún resuena entre los fascistas contemporáneos y la extrema derecha actual. Si bien el fascismo se basaba en el mito del renacimiento, el ideal del hombre nuevo fue particularmente importante, ya que se suponía que él sería el agente impulsor de la transformación. En este sentido, el historiador Emilio Gentile ha aludido a la “revolución antropológica” del fascismo, impulsada por el “hombre nuevo italiano”.

 

El nacimiento del hombre fascista

George Mosse hizo un aporte decisivo al reconocimiento de la importancia del mito del hombre nuevo en el fascismo. En un artículo de 1966 (“The Genesis of Fascism”), Mosse sostuvo que el hombre nuevo había sido crucial en la revolución cultural, más que económica, a la que habían aspirado los fascistas. Estos veían al hombre nuevo como un salvador, un hombre que volvía a estar completo, un activista ansioso por unirse a una revolución que transformaría la sociedad en función de sus anhelos más caros, que eran la unidad con el grupo y la recuperación de aquellas virtudes que estaban siendo sepultadas en el mundo moderno.

 

Mosse retomó el tema extensamente en La imagen del hombre, libro en el que incluyó un capítulo sobre “El hombre nuevo fascista”. Allí analizó una amplia gama de evocaciones del hombre nuevo desde esa corriente política y subrayó su idealización por diversas figuras influyentes durante la Primera Guerra Mundial. En Italia, lo hizo entre otros Giovanni Papini, quien combinó ideales nietzscheanos con nacionalismo para argumentar que la guerra era un acontecimiento redentor y de naturaleza espiritual, y que pronto los nuevos soldados tendrían el valor de completar la unificación italiana. Siguiendo a Papini, Mussolini y otras visiones fascistas del hombre nuevo recurrieron con frecuencia a los recuerdos de la guerra, a cuya sombra concibieron la sociedad como un estado de guerra permanente.

 

Los recuerdos de la Primera Guerra Mundial, en efecto, se convirtieron en elementos centrales de la mitología del hombre nuevo forjada por los fascistas del período de entreguerras, como lo muestra Bernd Hüppauf en “The Birth of Fascist Man From the Spirit of the Front” (“El nacimiento del hombre fascista del espíritu al frente”), ensayo centrado en el uso de la memoria de aquella guerra por parte del nacionalsocialismo alemán. En él, destacó cómo los nazis, entre otros en Alemania, articularon dos mitologías de los “hombres de la Primera Guerra Mundial”. La primera, evocaba los días iniciales del conflicto y romantizaba las batallas alrededor de Langemarck en el verano de 1914, protagonizadas por hombres recordados típicamente como jóvenes alemanes intrépidos e idealistas. Este ideal más inocente y romántico fue explotado en cierta medida por el movimiento de Hitler, pero, una vez en el poder, se impuso otro tipo de memoria que evocaba la batalla de Verdún y presentaba una imagen mucho más lúgubre de hombres adultos combatiendo en presencia constante de la muerte. La percepción de que estos soldados habían estado inmersos en un conflicto existencial, luchando contra sus enemigos hasta la muerte o siendo destruidos por ellos, y la del soldado moderno como un engranaje más en la maquinaria de guerra, se convirtió en un aspecto central del sentido de misión (masculino) que subyacía a las instituciones nazis. Hüppauf añade que tropos similares del hombre nuevo como soldado moderno se pueden encontrar asimismo en la obra de Ernst Jünger. Como lo explicó el propio Jünger en “El obrero”, en 1932, una nueva élite, un nuevo tipo de hombre, había surgido de la guerra. Aunque reducidos en número, transformarían la humanidad entera.

 

Fantasías masculinas

Male Fantasies, de Klaus Theweleit, indaga por el impacto de la Primera Guerra Mundial en las masculinidades alemanas del período de entreguerras. Theweleit se centra en los Freikorps, las milicias paramilitares integradas por veteranos de la Primera Guerra Mundial y por jóvenes nacionalistas en Alemania, analizando para el efecto novelas, diarios y otros escritos relacionados con quienes participaron activamente en el movimiento o estuvieron vinculados a él.

 

Male Fantasies subraya que la forma en que aquellos alemanes crecieron y se convirtieron en hombres fue fundamental para la creación de una masculinidad fascista marcada por la guerra y la violencia que participaba de la pretensión de resolver problemas aparentemente irresolubles. En uno de los capítulos, Theweleit explora cómo siete hombres, entre ellos el futuro comandante de Auschwitz, Rudolf Höss, solo vieron dos tipos de mujeres. Las primeras eran las “blancas”, a quienes tendían a idealizar de forma asexual, pero hacia las que no podían expresar emociones, ni siquiera tras casarse con ellas. A las “rojas”, en cambio, las consideraban peligrosas, potencialmente armadas y degeneradas, y deseaban matarlas y convertirlas en una masa sanguinolenta. Los Freikorps también mataron a otros, por supuesto, pero pensaban particularmente en las mujeres rojas.

 

Aquel hombre nuevo, añade Theweleit, era alguien aterrorizado y aterrador, un hombre “engendrado en el ejercicio militar, que sólo le debe lealtad a la máquina que lo trajo al mundo. Es un auténtico hijo de la máquina de entrenamiento, creado sin la ayuda de una mujer, sin padres. Sus vínculos y relaciones lo unen, en cambio, a otros ejemplares del hombre nuevo, con los que se deja unir para formar la tropa de la macromáquina. Todos los demás sólo pueden estar ‘bajo’ él, nunca a su lado, atrás o adelante”.

 

El hombre nuevo, precisó, era “un hombre con una periferia mecanicista, cuyo interior ha perdido su significado (el tecnócrata es su manifestación contemporánea)”.

 

Los hombres nuevos podrían ser vistos como soldados endurecidos, pero también podrían ser muchas otras cosas. Fernando Esposito, por ejemplo, ha explorado la fascinación fascista por la aviación. Volar fue considerado a menudo una salida a la crisis de la modernidad. “La aviación representaba el amanecer de un orden eterno”, explica Esposito. “El aviador, sobre todo por su audacia, su amor al peligro, su voluntad indomable y su poder fáustico, era el hombre nuevo… Volar se convirtió así en una metáfora del fascismo mismo”.

 

Encarnar la imagen

Los ideales del hombre nuevo también fueron transmitidos a través de quienes encarnaban su imagen. Los propios líderes eran los primeros candidatos a encarnar el hombre nuevo, de ahí que el lenguaje corporal y la puesta en escena hubieran sido cruciales. Así, la barbilla prominente y las posturas llamativas de Mussolini debían ejemplificar al hombre nuevo y comunicar una sensación de fuerza de voluntad.

 

De hecho, la imagen pública de Mussolini siempre debía idealizar al hombre nuevo fascista. Por supuesto, no se dejaban saber sus debilidades personales sino que se prefería representarlo trabajando en el campo o haciendo ejercicio, sugiriendo siempre una sensación de virilidad. Representado a menudo como joven y machista en la propaganda fascista, ese mito fue cultivado incluso mediante el ardid de dejar encendidas hasta altas horas de la noche las luces de su oficina vacía, para indicar a los transeúntes en la Piazza Venezia que Il Duce trabajaba sin descanso.

 

Hitler, por su parte, no representaba tan claramente al hombre nuevo, pero el régimen no carecía de materiales que evocaran los ideales de una nueva masculinidad. Artistas como el escultor Arno Brecker crearon numerosas obras públicas para el régimen nazi. Entre ellas se encuentran las esculturas “El Partido” y “El Ejército”, que figuraban desnudos masculinos idealizados. Y aunque la desnudez pública solía ser mal vista por los nazis, la desnudez impecable y despersonalizada en estas representaciones artísticas era fundamental para la visión nazi del hombre nuevo y el futuro dominado por los arios. Tales obras sugerían que el hombre nuevo no había sido creado completamente por el momento, pero ofrecían poderosas visualizaciones de los objetivos de la revolución hitleriana.

 

En años recientes, diversos historiadores han contribuido a profundizar en el conocimiento del ideal del “hombre nuevo”. Roger Griffin ha destacado la ambigüedad en el uso del término “hombre” por parte de ciertos historiadores y de los propios fascistas. En alemán, “neuer Mensch”, por ejemplo, suele ser traducido como “hombre nuevo”, pero no necesariamente se refiere a un género específico. Conviene prestar atención a los estudios más antiguos que interpretan de forma demasiado literal el uso del término “hombre” en el contexto del periodo de entreguerras: a veces se refieren a la creación de un nuevo tipo de persona fascista, hombre o mujer, y otras veces a un nuevo tipo de masculinidad fascista.

 

Por su parte, Richard Shorten, en Modernism and totalitarianism, subraya que el concepto de “hombre nuevo” debe ser considerado como fundamental para todos los proyectos totalitarios iliberales. Para Shorten, la revolución antropológica que está inscrita en la agenda del totalitarismo exige un proyecto de hombre nuevo. Lo indica de este modo: “El pensamiento utópico concibe al hombre nuevo en armonía y concordia con la comunidad ‘perfecta’; el cientificismo proporciona el conocimiento que hace posible al hombre nuevo (y también aclara con precisión quién es); y la violencia revolucionaria le da su forma definitiva, permitiéndole resurgir renacido de la lucha y el conflicto”.

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Otros regímenes totalitarios, sobre todo la Unión Soviética, produjeron su propia versión del hombre nuevo. El movimiento estajanovista de la década de 1930 constituye un ejemplo particularmente elocuente, y las comparaciones con otras formas del ideal del hombre nuevo iliberal pueden resultar fructíferas en diversos sentidos.​​​